Prisonnier de l'ignorance

                    «  Ramener l’esprit en lui-même »

Il y a plus de 2500 ans, un homme qui avait recherché la vérité au cours de vies innombrables se rendit en un lieu tranquille du nord de l’Inde et s’assit sous un arbre. Animé d’une immense détermination, il fit le vœu de ne pas quitter ce lieu avant d’avoir trouvé la vérité.

Au crépuscule, dit-on, il triompha de toutes les forces obscures de l’illusion et le lendemain à la première heure, quand la planète Vénus apparut dans le ciel de l’aube, cet homme reçut la récompense de sa longue patience, de sa discipline et de sa concentration sans faille : il atteignit le but ultime de toute existence humaine, l’éveil.

En ce moment sacré, la terre elle-même frémit, comme « ivre de béatitude » et, nous disent les écritures, « nul ne fut irrité, malade ou triste en quelque lieu ; nul ne fit le mal, nul ne ressentit d’orgueil ; le monde fut en paix, comme s’il avait atteint la perfection totale ».

Cet homme fut par la suite connu sous le nom de Bouddha.
Voici la très belle description que donne de cet éveil le maître vietnamien Thich Nhat Hanh :

Il apparut à Gautama que la prison dans laquelle il avait été enfermé pendant des milliers de vies s’était brusquement ouverte.

L’ignorance en avait été le geôlier. Son esprit avait été voilé par l’ignorance, de même que la lune et les étoiles sont cachées par les nuages d’orage. Obscurci par des vagues incessantes de pensées trompeuses, l’esprit avait à tort divisé la réalité en sujet et objet, soi et autrui, existence et non-existence, naissance et mort, et de ces distinctions étaient nées des vues erronées.

_ La prison des sensations, du désir, de la saisie dualiste et du devenir. La souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort n’avait fait que consolider les murs de la prison.
La seule chose à faire était de s’emparer du geôlier et de le démasquer.

« Ignorance »  était son nom.

Une fois le geôlier éliminé, la prison disparaîtrait pour ne plus jamais être reconstruite.

Voici ce que réalisa le Bouddha :
   
L’ignorance de notre vraie nature est la source de tous les tourments du samsâra, et la source de cette ignorance elle-même est la tendance invétérée de notre esprit à la distraction. Mettre fin à cette distraction, c’est mettre fin au samsâra lui-même.

La solution, comprit le Bouddha, était donc de ramener l’esprit à sa vraie nature par la pratique de la méditation.

Texte retenu du Livre Tibétain de la vie et de la mort
Éditions de la table ronde